第十一章
第十一章—亞歷山大
1. 然而，由於年事已高，拿西素已無法履行其職責[1]，神的護理藉著夜間異象中的啟示，呼召了上述亞歷山大與他一同擔任此職，當時亞歷山大是另一教區的主教[2]。
2. 於是，他彷彿受神指引，從他最初擔任主教的加帕多家之地，前往耶路撒冷，是為了還願並了解當地情況[3]。當地人熱情地接待了他，不允許他回去，因為他們夜間看到了另一個啟示，向他們中最熱心的人發出了最清晰的信息。這啟示表明，如果他們走出城門，就會遇到神為他們預定的主教。他們照做了，並在鄰近教會主教們的一致同意下，強留他留下。
3. 亞歷山大本人在寫給安提諾人[4]的私人信件中，提到了他與拿西素的共同主教職分，這些信件至今仍保存於我們之中。他在信末寫道：
4. 「拿西素向你們問安，他曾在我之前在此擔任主教，現年一百一十六歲，與我一同禱告；他和我一樣勸勉你們要同心合意。」
這些事就這樣發生了。然而，在塞拉皮翁去世後[5]，亞斯克列比亞德[6]繼任了安提阿教會的主教職位，他在逼迫期間曾是認信者[7]中的傑出人物。亞歷山大在寫給安提阿教會的信中提到了他的任命：
5. 「亞歷山大，耶穌基督的僕人與囚犯，向蒙福的安提阿教會問安，願主賜福。主使我在監禁期間的鎖鏈變得輕省，因為我得知，藉著神的護理，亞斯克列比亞德，一位在真信心上極其稱職的人，已承擔了你們安提阿聖教會的主教職位。」
6. 他表示這封信是透過革利免[8]寄出的，他在信末寫道：
「我尊敬的弟兄們[9]，我已透過蒙福的長老革利免將這封信寄給你們，他是一位有美德且受稱讚的人，你們自己也認識並會認出他。他在這裡，在主的護理和看顧下，堅固並建立了主的教會。」
腳註
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腳註
[1] 拿西素此時的年齡極大，從亞歷山大在216年之前（見註4）寫道拿西素已屆116歲可見一斑。亞歷山大被調往耶路撒冷之事約發生在212年（見第八章，註6），因此拿西素當時已超過110歲。亞歷山大被任命為拿西素的助理主教，涉及兩項即使在當時也不常見，後來被教會法規禁止的行為：首先是主教從一個教區調往另一個教區，其次是任命助理主教，這使得一個城市有兩位主教。《使徒規條》（第14條）規定：「主教不應離開自己的教區而跳到另一個教區，即使眾人強迫他，除非有某些充分的理由迫使他這樣做，例如他能藉著敬虔之道為新教區的人民帶來更大的益處；但這不應由他自己決定，而應由多位主教的判斷和極大的懇求來決定。」關於這條規條是比尼西亞會議第十五條規條（該條無條件禁止主教從一個教區調往另一個教區的做法）更早還是更晚，一直存在爭議。無論哪條更早，可以確定的是，即使尼西亞會議也認為自己的規條在某些情況下可以例外，因為它將尤斯塔修斯從貝羅亞調往安提阿（見索佐門，《教會史》I. 2）。事實是，這條規矩的建立——無論是在尼西亞會議之前還是首次在該會議上——主要是為了防止有抱負的人從較小的教區轉到較大的教區，並防止如尼西亞規條所說，因調動習俗造成的許多混亂和爭吵；而基於這種權宜之計形成的規矩，當然在教會的利益似乎需要時可以例外，因此，無論第十四條《使徒規條》是否比尼西亞會議更古老，它確實體現了一個長期以來必須生效的原則，我們在當前案例中也確實發現了這一原則的實踐；因為亞歷山大的調動是「在鄰近教會主教們的一致同意下」進行的，或者如耶柔米所說，cunctis in Palestina episcopis in unum congregatis（所有巴勒斯坦主教聚集在一起），這與《使徒規條》的規定完全一致。早期教會中有些人認為主教在任何情況下被調動都是絕對非法的（參見耶柔米《致奧西安努斯書》；Migne, Ep. 69, §5），但這並非普遍觀點，正如賓漢（《古物》VI. 4. 6）所言，從一個教區調往另一個教區的例子在這些世紀中屢見不鮮（參見例如索克拉底，《教會史》VII. 36），儘管總是例外，並且只有在有充分理由的情況下才被視為合法。因此，瓦萊修斯說這些巴勒斯坦主教在調動亞歷山大時違反了教會規矩，這種說法過於強硬。他們顯然沒有意識到自己的行為有任何不合規矩或甚至不正規之處，儘管很明顯他們認為這一步驟非常重要，不能在未經所有鄰近主教批准的情況下採取。關於助理主教，瓦萊修斯正確地指出這是我們所知的首例，但絕非唯一一例，因為接下來的幾個世紀提供了許多例子；例如凱撒利亞的提奧特克努斯和阿納托利烏斯（見下文第七卷，第三十二章），耶路撒冷的馬克西姆斯和馬卡里烏斯（見索佐門，《教會史》II. 20）；非洲的希波的瓦萊里烏斯也有奧古斯丁作為他的助理（波西迪烏斯，《奧古斯丁生平》第八章；見賓漢《古物》II. 13. 4，了解其他例子和對整個主題的討論）。從第三世紀早期（見居普良致哥尼流書，Ep. 40, al. 44，以及致安東尼亞努斯書，Ep. 51, al. 55）就生效的原則是，一個城市只能有一位主教，我們從各位教父的著作中看到，這條規矩在早期就被普遍接受。尼西亞會議第八條規條在提及這一原則時，彷彿它已經牢固確立，會議顯然認為沒有必要就此頒布特別規條。由於這一原則，奧古斯丁曾猶豫是否允許自己被按立為希波的助理主教；儘管他的顧慮當時被克服了，但他後來得知尼西亞規條後，認為擁有助理主教的做法是非法的，並拒絕為自己按立一位。但是，正如上述例子和許多其他例子所示，並非所有教會都像奧古斯丁那樣嚴格解釋這一原則，因此在某些情況下，對這條規矩做了例外處理，並在整個教會中被視為完全合法。一個城市有兩位主教作為妥協，為了彌合分裂，構成了對一般原則的一個常見例外（見賓漢，II. 13. 2），而任命助理主教，如本案例所示，則構成了另一個例外。
[2] 優西比烏和我們其他的古代權威都沒有告訴我們亞歷山大是加帕多家哪個城市的主教。瓦萊修斯（此段註釋）和蒂勒蒙（《教會史》III. p. 415）根據巴西利孔（Jur. Græco-Rom. Tom. I. p. 295，據蒂勒蒙）的權威，將該城市命名為弗拉維奧波利斯（Flaviopolis）或弗拉維亞迪斯（Flaviadis）。但弗拉維奧波利斯是西里西亞的一個城市，因此蒂勒蒙推測它曾一度從加帕多家劃歸西里西亞，其居民保留了對他們早期主教亞歷山大的記憶。這個說法似乎建立在非常薄弱的基礎上；但我無法查閱所引用的權威，因此無法對該傳統的價值形成意見。
[3] εὐχῆς καὶ τῶν τόπων ἱστορίας ἕνεκεν（euchēs kai tōn topōn historias heneken，為了還願和了解當地情況）。
[4] ᾽Αντινόεια（Antinoë 或 Antinoöpolis）是哈德良為紀念安提諾烏斯而建立的埃及城市（見第四卷，第八章，註3）。這是首次提及那裡有教會，但其主教在後來的幾個世紀中曾出席不止一次會議（見威爾奇《地理與統計》，p. 59, 196, 473）。這封信必定寫於212年（亞歷山大約在此時成為拿西素的助理主教，見第八章，註6）和216年（俄利根訪問巴勒斯坦，見第十九章，註23）之間。因為在俄利根訪問時，亞歷山大被稱為耶路撒冷主教，且未提及拿西素，因此拿西素當時必定已去世（見第五卷，第十二章，註1）。本章引用的亞歷山大書信片段載於勞斯《聖物》II. p. 161 sq.，英文版載於《尼西亞前教父》VI. p. 154。
[5] 關於塞拉皮翁，見第五卷，第十九章，註1。
[6] 《編年史》將亞斯克列比亞德的繼任定在卡拉卡拉統治的第一年（公元211年）。哈納克（《伊格那丟時代》，p. 47）認為，這條記載比大多數安提阿主教的記載更可靠，因為在這種情況下，作者偏離了他主要遵循的人為方案。但哈納克認為這個日期並不完全正確，因為在塞維魯統治下受苦的亞歷山大，在亞斯克列比亞德成為主教時仍在獄中，因此後者的繼任必須追溯到塞維魯統治時期。他因此將日期定在約209年，正確地認識到有充分理由認為《編年史》的記載至少接近正確，而且無論如何，他的繼任不可能追溯到更早，因為很可能（從亞歷山大向安提阿教會的祝賀來看）塞拉皮翁去世後，該教會曾有一段時間空缺（在當時的逼迫中這並非不自然），而塞拉皮翁直到203年仍活著（見第五卷，第十九章，註1）。但我認為沒有充分理由修改《編年史》給出的日期，因為我們知道在塞維魯統治末期，逼迫再次爆發，相當嚴峻，並且在卡拉卡拉繼任後，至少在非洲，持續了一段時間（見特土良《致斯卡普拉》）。卡拉卡拉在212年謀殺其兄弟蓋塔後頒布的大赦（見狄翁·卡西烏斯，LXXVII. 3）似乎才最終結束了逼迫。因此，沒有理由將亞歷山大的監禁限制在塞維魯統治時期。它很可能延續到卡拉卡拉時期，因此亞斯克列比亞德很可能直到後者成為皇帝後才成為主教，所以沒有必要修正《編年史》的日期。無法確定亞斯克列比亞德主教任期的確切長度（見第二十一章，註6）。關於亞斯克列比亞德本人，我們所知不多於本章所載。從亞歷山大的書信判斷，他似乎是一位品格極其優秀的人。那封書信當然是在亞斯克列比亞德被任命後立即寫的。
[7] 字面意思是「認信」（ὁμολογίαις，homologias）。
[8] 關於亞歷山大的革利免，見上文第五卷，第十一章。
[9] κύριοί μου ἀδελφοί（kyrioi mou adelphoi，我的主內弟兄們）。